2383

    Saint Jean de la Croix

    (Vive Flamme B 2, 33-36)

« En cette vie nouvelle, celle de l’âme parvenue à la perfection de l’union avec Dieu, toutes les tendances de l’âme et toutes ses facultés avec leurs attraits et de leurs activités qui, de soi, sont activités de mort et privation de vie spirituelle, deviennent divines. (…) Sa mort se change en vie, à savoir sa vie animale en vie spirituelle. (…) 

Tous les mouvements, les inclinations et les actions qui trouvaient leur source et leur force dans la vie naturelle de l’âme sont désormais, par cette union, transformés en mouvements divins, morts à leur activité et leur attrait naturels et vivants pour Dieu, car l’âme, en véritable fille de Dieu, est entièrement mue par l’Esprit de Dieu, comme l’enseigne saint Paul : ceux qui sont mus par l’Esprit de Dieu sont fils de Dieu même (Rm 8, 14). 

Il résulte de ce qui vient d’être dit que l’intelligence de l’âme est intelligence de Dieu, sa volonté est volonté de Dieu, sa mémoire est mémoire de Dieu, sa jouissance est jouissance de Dieu. (…) Ainsi l’âme est morte à tout ce qu’elle était de par sa nature car tout cela était une mort pour elle et elle est vivante à tout ce qu’est Dieu en soi-même. C’est pourquoi, parlant d’elle-même, c’est à bon droit qu’elle dit : ‘en tuant, tu as changé la mort en vie.’ Si bien que l’âme peut dire avec saint Paul : Je vis, non pas moi, mais Christ vit en moi (Ga 2, 20). La mort de cette âme a été changée en vie du Christ et la parole de l’Apôtre : La mort est engloutie dans la victoire (1Co 15, 54), concorde bien avec celle que le prophète Osée met dans la bouche de Dieu : Ô mort, je serai ta mort (Os 13, 14 Vulgate). C’est comme s’il disait : Moi qui suis la vie, je suis une mort pour la mort et la mort sera donc engloutie par la vie. L’âme est donc engloutie dans la vie divine, étrangère à tout ce qui est mondain. (…) En cet état de vie si parfaite l’âme chemine toujours comme en fête, au-dedans comme au-dehors, et la connaissance de son bienheureux sort lui fait très souvent goûter, au palais de son esprit, une grande allégresse divine, comme un cantique nouveau, toujours nouveau, empreint de joie et d’amour. » 

2381

    Saint Jean de la Croix

    (II MC 7, 8-12)

« On ne peut progresser qu’en imitant le Christ qui est le chemin, la vérité et la vie, et personne ne va au Père que par lui, selon ce qu’il dit lui-même en saint Jean (14, 6) ; et ailleurs il dit : Je suis la porte ; celui qui entrera par moi sera sauvé (10, 9). De sorte que tout esprit qui chercherait douceurs et facilité et refuserait d’imiter le Christ, je ne le tiendrais pas pour bon. Si j’ai dit que le Christ est le chemin, et que ce chemin c’est mourir à notre nature, tant sensible que spirituelle, c’est pour faire comprendre que ce sera à l’exemple du Christ, parce qu’il est notre exemple et notre lumière. 

En ce qui concerne le domaine du sensible, il est vrai qu’il y mourut en esprit tout au long de sa vie et, corporellement, en sa mort. En effet, comme il l’a dit, il n’eut pas, pendant sa vie, où reposer sa tête (Mt 8, 20) et encore moins lors de sa mort. En ce qui concerne le domaine spirituel, il est certain qu’au moment de sa mort son âme aussi se trouva anéantie, sans aucune consolation et sans aucun soulagement, le Père le laissant ainsi dans une sécheresse profonde, selon sa nature humaine. C’est pourquoi il en fut réduit à s’écrier : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? (Mt 27, 46). Ce fut le plus grand délaissement sensible de sa vie. Dans ce délaissement, il fit la plus grande œuvre de toute sa vie, plus grande que tous les miracles et que toutes ses œuvres faites sur la terre et dans le ciel et qui fut de réconcilier et d’unir par grâce le genre humain avec Dieu. Et cela se réalisa juste au moment où ce Seigneur fut le plus totalement anéanti : quant à l’estime des hommes qui, le voyant mourir, se moquaient de lui sans l’avoir en la moindre estime ; quant à sa nature humaine que la mort anéantissait ; quant au secours et à la consolation spirituelle du Père puisque, à ce moment-là, il l’abandonna, le laissant ainsi anéanti et réduit à rien pour que soit totalement payée la dette et que l’homme s’unisse avec Dieu. David en parle ainsi : « J’ai été réduit à rien et je n’ai plus rien su. » (Ps 72, 22) pour que le vrai spirituel comprenne le mystère de la porte et du chemin du Christ afin de s’unir à Dieu et sache que plus il s’anéantira pour Dieu dans les deux domaines, sensible et spirituel, plus il s’unira à Dieu et plus son œuvre sera grande. Et quand il sera réduit à rien, ce qui sera l’humilité suprême, se réalisera l’union spirituelle entre l’âme et Dieu qui est l’état le plus grand et le plus élevé que l’on puisse atteindre en cette vie. 

Il ne s’agit donc pas de réjouissances, ni de satisfactions, ni d’émotions spirituelles, mais d’une vive mort en croix, à la fois sensible et spirituelle, c’est-à-dire extérieure et intérieure. Je ne veux pas m’attarder davantage sur ce sujet, bien que je n’aie pas envie de cesser d’en parler car je vois que le Christ est très peu connu de ceux qui se disent ses amis. En effet, nous les voyons cheminer, cherchant en lui satisfactions et consolations en s’aimant beaucoup eux-mêmes ; mais ils ne recherchent pas ses amertumes et ses anéantissements en l’aimant beaucoup, lui. » 

2380

    Saint Jean de la Croix

    (Poème dit du Pastoureau, traduction Jacques Ancet)

Un pastoureau est en peine esseulé
étranger au plaisir à l’allégresse
de sa bergère il se souvient sans cesse
le cœur par son amour tout déchiré

Ne pleure point que l’amour l’ait blessé
d’être en peine là n’est pas sa douleur
bien que son mal lui meurtrisse le cœur
il pleure à la pensée d’être oublié.

Car rien qu’à la pensée d’être oublié

en grand peine de sa belle bergère

se laisse blesser en terre étrangère

le cœur par son amour tout déchiré

Et le pastoureau crie infortuné
celui qui à l’amour offre l’absence
et ne veut pas jouir de ma présence
le cœur par son amour tout déchiré

Et puis longtemps après il est monté
en haut d’un arbre où ses beaux bras ouverts
mort il est demeuré pendu en l’air le cœur
par son amour tout déchiré.

2379

    Saint Jean de la Croix

    (III MC 39-40)

« Bien qu’il soit meilleur de prier dans le lieu le plus convenable, on doit, malgré cela, choisir le lieu où la sensibilité et l’esprit seront le moins encombrés pour aller vers Dieu. À ce sujet, il convient de nous servir de la réponse que fit notre Sauveur à la Samaritaine qui lui demandait quel était le lieu le plus favorable pour prier, le temple ou la montagne ; il lui répondit que la véritable prière n’était pas liée à la montagne ni au temple, mais que les adorateurs agréables au Père étaient ceux qui l’adoraient en esprit et en vérité (Jn 4, 23-24). Par conséquent, bien que les temples et les lieux tranquilles soient destinés et adaptés à la prière, pour une relation d’amitié aussi intérieure que celle qui s’établit avec Dieu on doit choisir l’endroit qui attire et occupe le moins le sensible. (…) C’est pourquoi, afin de nous donner l’exemple, notre Sauveur choisissait d’ordinaire, pour prier, des lieux solitaires (Mt 14, 23) et ceux qui n’accaparaient guère les sens mais qui élevaient l’âme vers Dieu, comme le sont les montagnes qui s’élèvent de terre et sont habituellement dépourvues de ce qui peut distraire les sens (Lc 6, 12). (…) L’Apôtre nous en avertit en disant : Considérez que vos corps sont des temples vivants de l’Esprit-Saint qui demeure en vous (1 Co 3, 16). Cela nous renvoie à la citation du Christ : pour les vrais adorateurs, il convient d’adorer en esprit et en vérité (Jn 4, 24). » 

2378

    Saint Jean de la Croix

    (II MC 17, 4)

« Dieu conduit l’âme de degré en degré jusqu’au plus intérieur. (…) C’est ainsi que Dieu va éduquant l’âme et la spiritualisant, lui communiquant les choses spirituelles à partir des choses extérieures, palpables et accordées au domaine sensible, selon la capacité restreinte et limitée de l’âme. » 

2377

    Saint Jean de la Croix

    (II MC 17, 4)

« Ainsi, à mesure que l’esprit intensifie sa relation avec Dieu, l’âme se dépouille et se vide des manières propres au domaine des sens qui sont le raisonnement et la méditation à l’aide d’images. (…) Quand on vient de goûter la saveur de l’Esprit, on trouve toute chair insipide ; c’est dire que tout ce qui vient de la chair n’apporte plus de profit et ne peut plus satisfaire le goût. » 

2376

    Saint Jean de la Croix

    (I MC 11,4)

« Peu importe qu’un oiseau soit attaché par un fil ténu ou par un gros fil parce que, même si le fil est mince, l’oiseau restera attaché par lui comme par le gros fil tant qu’il ne le rompra pas pour voler. Il est vrai que le fil mince est plus facile à rompre, mais, pour facile que ce soit, si l’oiseau ne le rompt pas il ne volera pas. L’âme qui est attachée à quelque chose est dans le même cas et, quoi qu’il en soit de sa vertu, elle ne parviendra pas à la liberté de l’union divine. » 

2375

    Saint Jean de la Croix

    (I MC 13, 11)

« Pour arriver à posséder tout, cherche à ne rien posséder. (…) Pour arriver à posséder ce que tu ne possèdes pas, tu dois aller par où tu ne possèdes pas. » 

2374

    Saint Jean de la Croix

    (I MC 13, 3)

« Le premier conseil est d’avoir un souci habituel de ressembler au Christ en toutes choses, se conformant à sa vie qu’il faut regarder afin de pouvoir l’imiter et se comporter en tout comme il l’aurait fait lui-même. » 

2373

    Saint Jean de la Croix

    (II MC 22,3-6)

« En nous donnant, comme il l’a fait, son Fils qui est son unique Parole, car il n’en a pas d’autre, il nous a tout dit en une seule fois par cette seule Parole et il n’a pas à parler davantage. (…) ‘Ce que Dieu a dit autrefois à nos pères par les prophètes, souvent et de bien des manières, maintenant en dernier lieu, et de nos jours, il nous a tout dit en une fois dans le Fils’ (He 1, 1-2). L’apôtre donne à entendre par là que Dieu est resté comme muet et qu’il n’a plus rien à dire car ce qu’il disait autrefois partiellement aux prophètes, désormais il l’a dit totalement en nous donnant le Tout qui est son Fils. 

Celui qui voudrait maintenant questionner Dieu ou demander quelque vision ou révélation ferait non seulement une sottise, mais encore injure à Dieu en ne regardant pas uniquement le Christ sans vouloir ni autre chose ni quelque nouveauté que ce soit. Et Dieu pourrait ainsi lui répondre : Puisque je t’ai déjà dit toutes choses en ma Parole qui est mon Fils et que je n’en ai pas d’autre, que puis-je maintenant te répondre ou te révéler qui soit plus que cela ? Ne regarde que lui, parce qu’en lui je t’ai tout dit et tout révélé et tu trouveras en lui encore plus que tout ce que tu demandes et désires. En effet, tu demandes des paroles et des révélations partielles et, si tu le regardes bien, tu trouveras tout en lui parce qu’il est toute ma parole et ma réponse, toute ma vision et toute ma révélation, tout ce que je vous ai déjà dit, répondu, manifesté et révélé en vous le donnant pour Frère, pour Compagnon et pour Maître, pour Prix et pour Récompense. 

Depuis le jour où je suis descendu sur lui avec mon Esprit, sur le mont Thabor, en disant : Celui-ci est mon Fils bien-aimé en qui je me suis réjoui ; écoutez-le, j’ai abandonné toutes ces formes d’enseignement et de réponse et je les lui ai remises. 

Écoutez-le bien, lui, parce que je n’ai plus d’autre foi à révéler, ni d’autres choses à manifester. Si je parlais autrefois, c’était en promettant le Christ et, si l’on m’interrogeait, les questions concernaient la demande et l’attente du Christ en qui on devait trouver tout bien, ce que fait comprendre maintenant toute la doctrine des évangélistes et des apôtres. Mais à présent, celui qui me questionnerait de la même manière qu’autrefois et qui voudrait que je lui parle ou lui révèle quelque chose me demanderait en quelque sorte une nouvelle fois le Christ, me demanderait plus de foi, comme s’il en manquait en celle qui est déjà donnée dans le Christ. Il ferait grande injure à mon Fils bien-aimé car, non seulement il manquerait de foi en lui, mais encore il l’obligerait à s’incarner de nouveau et à passer de nouveau par sa vie et sa mort. 

Tu ne trouveras rien à demander ni rien à désirer de ma part en fait de révélations ou de visions. Toi, regarde-le bien car tu trouveras en lui tout cela, déjà accompli et donné, et même beaucoup plus. Si tu veux que je t’adresse quelque parole de consolation, regarde mon Fils : il m’est soumis, il est attristé et tout cela par amour pour moi ; tu verras tout ce qu’il te dira en retour. Si tu veux que je t’explique l’une ou l’autre chose cachée, regarde-le seulement et tu trouveras en lui les mystères les plus cachés, la sagesse et les merveilles de Dieu qui sont renfermées en lui, comme le dit mon Apôtre : dans le Fils de Dieu sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la science de Dieu (Col 2, 5). Ces trésors de sagesse seront pour toi beaucoup plus élevés, savoureux et profitables que les choses que tu voudrais savoir. »

2372

    Saint Jean de la Croix

    (I MC 4,6)

« Toute la puissance et la liberté du monde, comparées à la liberté et à la puissance de Dieu, sont, à l’extrême, détresse, servitude et captivité. (…) La liberté ne peut demeurer dans un cœur assujetti à ses fantaisies parce que c’est un cœur d’esclave, mais elle demeurera dans un cœur libre parce que c’est un cœur de fils. » 

2371

    Saint Jean de la Croix

    (II MC 21,4)

« Il n’y a aucune nécessité à agir ainsi car il y a la raison naturelle, la loi et la doctrine évangélique qui suffisent amplement pour se conduire, et il n’y a aucune difficulté, aucune nécessité qui ne puissent être dénouées et trouver remède par ces moyens très au goût de Dieu et profitables pour les âmes. Il nous est tellement nécessaire de profiter de la raison et de la doctrine évangélique que si on nous disait des choses surnaturelles, nous ne devrions accepter que ce qui est conforme à la raison et à la loi de l’Évangile. » 

2370

    Saint Jean de la Croix

    (Prologue 2)

« Pour dire quelque chose de cette nuit obscure, (…) ne cessant pas de m’appuyer sur l’expérience et la science, je me servirai, avec l’aide de Dieu, de la divine Écriture. En nous laissant guider par elle, nous ne pouvons errer car celui qui parle en elle c’est l’Esprit-Saint. » 

2369

    Saint Jean de la Croix

    (III MC 20,2-3)

« Celui qui ne se considère pas comme propriétaire jouit de toutes choses comme s’il les possédait toutes, tandis que cet autre qui les considère comme sa propriété perd le plaisir que procure toute chose. Le premier, qui n’en retient aucune dans son cœur, les possède toutes, comme le dit saint Paul, avec une grande liberté (2Co 6,10) ; le deuxième qui, volontairement, en a saisi quelques-unes n’a rien et ne possède rien parce que ce sont elles qui lui possèdent le cœur et il souffre comme un captif. Par conséquent, plus il veut avoir de jouissances dans les créatures, plus il devra nécessairement subir afflictions et peines en son cœur enchaîné et possédé. Les soucis ne gênent pas celui qui est détaché, ni pendant son oraison ni en dehors, et ainsi sans perdre de temps et avec facilité, il amasse une grande fortune spirituelle. » 

2368

    Saint Jean de la Croix

    ( (II MC 11,5)

(L’homme spirituel) « acquiert plus de joie et de plaisir dans les créatures s’il s’en détache car il ne peut en jouir s’il les regarde avec un attachement de propriétaire. En effet, l’attachement cause une inquiétude qui, comme un piège, rive son esprit à la terre et l’empêche d’élargir son cœur. »

2367

    Saint Jean de la Croix

    ( (II MC 11,5)

« La perte des grâces de Dieu parce que l’âme se les approprie et n’en profite pas bien. Se les approprier et ne pas en profiter, c’est avoir la volonté de les prendre pour soi ; Dieu ne les donne pas pour que l’âme ait la volonté de les prendre » de façon égoïste

2366

    Saint Jean de la Croix

    (III MC 35,8)

« C’est la vaine convoitise inséparable de notre nature et de notre condition qui veut de toutes choses faire sa propriété ; c’est comme un ver qui ronge ce qui est saint et agit aussi bien dans les choses bonnes que dans les mauvaises. » 

2365

    Saint Jean de la Croix

    (II MC 4,7)

« La foi est au-dessus de tout ce que l’âme peut comprendre, goûter, ressentir et imaginer. Si elle ne s’aveugle pas à tout cela, restant dans une obscurité totale, [l’âme] ne parviendra pas à ce qui est meilleur, à savoir ce qu’enseigne la foi. L’aveugle dont la cécité n’est pas totale ne se laisse pas facilement conduire par son guide. Pour si peu qu’il voie, il pense qu’il est mieux d’aller par le chemin qu’il aperçoit car il n’en voit pas de meilleur. Ainsi, imposant sa volonté, peut-il égarer celui qui le guide et qui voit mieux que lui. Il en est ainsi de l’âme en chemin : si elle prend appui sur son propre savoir ou sur ce qu’elle goûte ou connaît de Dieu (de toute façon, même si c’est beaucoup, c’est très peu et très différent de ce que Dieu est), elle s’égarera facilement ou s’arrêtera parce qu’elle ne veut pas rester complètement aveugle, dans la foi qui est son véritable guide. » 

Mosaïque du père Mardo Ivan Rupnik, directeur du centre Aletti à Rome.

2364

    Saint Jean de la Croix

    (II MC 4,7)

« De cette manière et dans l’obscurité, l’âme se rapproche beaucoup de l’union par le moyen de la foi qui, elle aussi, est obscure et qui lui donne ainsi une admirable lumière. (…) Par conséquent, sur ce chemin et en aveuglant ses facultés, l’âme doit voir la lumière ; c’est ce que dit le Sauveur dans l’Évangile : Je suis venu dans ce monde pour un discernement, afin que voient ceux qui ne voient pas et que deviennent aveugles ceux qui voient (Jn 9, 39), ce que l’on doit comprendre littéralement du chemin spirituel. Il convient de savoir que l’âme qui restera dans l’obscurité, fermant les yeux à toutes ses lumières personnelles et naturelles, verra surnaturellement, et celle qui aura voulu s’appuyer sur quelqu’une de ses lumières s’aveuglera d’autant plus et s’arrêtera sur le chemin de l’union. » 

2363

    Saint Jean de la Croix

    (II MC 4,6)

« Pour l’âme, cette excessive lumière de foi qu’on lui donne est obscure ténèbre parce que le plus l’emporte sur le moins et nous en prive. La lumière du soleil nous prive de toutes les autres lumières qui ne paraissent plus quand elle brille ; elle surpasse notre puissance visuelle, l’aveugle même et la prive de ce qu’elle pourrait voir dans la mesure où cette lumière est disproportionnée et excessive pour notre vue. De même la lumière de la foi, par son grand excès, accable et surpasse celle de l’intelligence car celle-ci n’a pour domaine que celui d’une faculté naturelle, bien qu’elle soit apte au surnaturel lorsque notre Seigneur voudra bien l’y élever. (…) La foi est une nuit obscure pour l’âme et, de cette manière, elle lui donne la lumière ; plus elle obscurcit l’âme et plus elle lui donne de lumière parce que c’est en aveuglant qu’elle la lui donne. (…) Cela fait clairement comprendre que l’âme doit être dans la ténèbre pour être éclairée sur son chemin. »